Le Feng Shui considère l’extérieur d’une maison comme un espace vivant, en interaction permanente avec les habitants. Avant même de franchir la porte d’entrée, les formes, les mouvements, les matières et l’équilibre des énergies influencent l’atmosphère du lieu. L’environnement extérieur agit comme un filtre énergétique : il peut soutenir l’harmonie, la vitalité et la sérénité, ou au contraire générer des tensions et des déséquilibres. Il fournit l'énergie à l'habitat et son étude est indispensable pour une étude efficace d'un lieu.

Les formes occupent une place essentielle dans cette approche. Les lignes douces, courbes et naturelles favorisent une circulation fluide de l’énergie, appelée le Chi. Un jardin aux contours harmonieux, des allées sinueuses ou des végétaux équilibrés créent une sensation d’accueil et de calme. À l’inverse, les angles agressifs, les structures trop massives ou les lignes droites dirigées vers la maison peuvent produire une énergie plus dure et oppressante. Le Feng Shui cherche donc à adoucir l’environnement afin que l’énergie puisse circuler avec souplesse et nourrir les occupants du lieu.

Les flux représentent également un principe fondamental. L’énergie doit pouvoir arriver, circuler et se répartir naturellement autour de la maison. Une entrée dégagée, lumineuse et bien entretenue agit comme une porte ouverte aux opportunités et au bien-être. Les chemins, les plantations, l’eau ou encore la disposition des objets extérieurs influencent cette circulation invisible. Lorsque les flux sont bloqués, encombrés ou trop rapides, l’équilibre énergétique s’affaiblit. Le Feng Shui privilégie alors des aménagements qui ralentissent et harmonisent le mouvement du Chi pour créer une ambiance paisible et protectrice. La direction des flux est aussi à définir précisément.

Les cinq éléments — le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau — constituent un autre pilier essentiel du Feng Shui extérieur. Chaque élément possède une énergie particulière et symbolise un aspect de la vie.  L’objectif est de rechercher une harmonie entre eux afin de soutenir un équilibre global. Dans certains cas précis nous accentuons la présence d'un élément.

Le Feng Shui traditionnel s’appuie également sur le principe des quatre animaux célestes, qui symbolisent les protections idéales autour d’une maison. Ces figures représentent un équilibre entre soutien, ouverture et sécurité dans l’environnement extérieur.

La Tortue Noire, située à l’arrière de la maison, symbolise la protection et la stabilité. Elle est associée à un élément plus élevé ou plus solide derrière l’habitation, comme une colline, un mur, des arbres hauts ou une construction protectrice. Cette présence apporte un sentiment de sécurité et de soutien dans la vie des occupants.

Le Dragon Vert se trouve à gauche de la maison. Il représente l’énergie vitale, le mouvement et la croissance. Cette zone doit être légèrement plus dynamique et plus élevée que le côté droit, avec par exemple une végétation abondante ou des formes vivantes et harmonieuses.

Le Tigre Blanc, situé à droite, incarne la maîtrise, le calme et la protection. Son énergie doit rester plus douce et plus basse que celle du Dragon afin de préserver l’équilibre général. Un espace trop dominant à droite peut créer des tensions ou une sensation d’instabilité.

Enfin, le Phénix Rouge se situe à l’avant de la maison. Il symbolise l’avenir, les opportunités et l’ouverture. Cette zone doit rester dégagée et accueillante afin de permettre à l’énergie positive d’entrer librement dans l’habitation. Une vue ouverte, une entrée soignée ou un espace lumineux favorisent cette qualité énergétique.

L’équilibre entre ces quatre animaux célestes contribue à créer un environnement harmonieux, protecteur et favorable au bien-être des habitants

Au cœur du Feng Shui se trouve enfin le principe du Yin Yang, symbole de l’équilibre universel entre deux forces complémentaires. À l’extérieur d’une maison, cet équilibre se traduit par l’association harmonieuse du calme et du mouvement, de l’ombre et de la lumière, du vide et du plein, du végétal et du minéral. Un espace trop Yin peut sembler froid, immobile ou triste, tandis qu’un espace excessivement Yang peut devenir agité, stressant ou agressif. Le Feng Shui invite donc à créer un environnement équilibré, vivant et apaisant, où chaque élément trouve sa juste place. Une organisation précise est nécessaire autour de la maison afin que le Yin Yang soit réparti comme préconisé.

Beaucoup d'autres données sont à prendre en compte pour optimiser son extérieur.

Ainsi, le Feng Shui extérieur ne se limite pas à une esthétique décorative. Il propose une manière consciente d’aménager les abords de la maison afin de favoriser une circulation harmonieuse de l’énergie, de renforcer le lien avec la nature et de soutenir le bien-être des habitants au quotidien.

L'analyse de l'extérieur représente 70% de l'étude d'un consultant.

                                               Patrick Ranvier

L’entraînement mental est une méthode initiée par les résistants du Vercors afin de préparer au mieux leur raisonnement et dans une période où ils n'avaient pas droit à l'erreur.

C'est une démarche structurée qui se distingue du coaching traditionnel. Il ne s’agit pas d’un accompagnement centré sur la personne seule, mais d’un véritable outil visant à développer nos capacités, à la fois individuelles et collectives, face à des situations complexes.

Une formation "Entrainement Mental"  va se dérouler du 13 Avril 2026 au 16 Avril 2026 à La Longeanie 19200 Saint Exupery Les Roches

Inscriptions et informations au 06-81-31-32-97.

Elaboré à l'école d'Uriage (1940-1942), puis diffusé par des équipes volantes au travers du massif du Vercors dés que les forces vives d'Uriage basculèrent dans la résistance.

L'entrainement Mental s'est élargi, dés 1945, dans le champ de l'éducation populaire.

C'est une méthode d'analyse critique, qui permet d'éviter la réflexion binaire à travers un entrainement régulier.

La formation est ouverte à tous, sans prérequis, elle se déroule essentiellement sous forme d'exercices. 

                                           Patrick Ranvier

Le mot Dojo se décompose en deux vocables « Do » (la voie, en chinois « Dao » ou « Tao ») et « Jo » (lieu, en chinois « Chang »). Le Dojo est donc le lieu où l'on étudie ou cherche la voie. Dojo se traduit également en sanscrit par « Bodhimandala » : le “Lieu d'édification”. Un Dojo est donc un “Lieu où l'on s'éveille par l'étude et par l'enseignement”. Le Dojo est en quelque sorte un lieu sacré ou l’élève (comme l'instructeur d’ailleurs) va développer sa personnalité, découvrir petit à petit un véritable art de vie

La construction d'un Dojo authentique doit respecter les règles de l'ancienne tradition chinoise du Feng Shui.

Tout d'abord il faudrait réaliser une étude extérieure du bâtiment qui est la base essentielle du Feng Shui.

Pour l'intérieur

Le Shomen en est le mur principal. Situé au nord il sera le porteur des éléments essentiels du Dojo.

C'est devant cet emplacement que le Sensei fera face aux élèves pour le salut.

Au Sud, faisant face au Shomen, nous aurons l'entrée du Dojo (Shimoza) en avant du Hikae-Seki, aire d'attente ou seront reçus visiteurs ou nouveaux élèves. l'Hikae-Seki pourra être séparé du Dojo par une cloison amovible afin de cacher au public certaines techniques propres à l'école.
A l'Est se situe le Joseki qui est la place d'honneur réservée aux plus anciens. .

Et enfin à l'Ouest, le Shimoseki qui est l'emplacement des moins anciens voire des non gradés.

Remarque : Aujourd'hui le Shomen ne se trouve pas forcement au Nord mais doit faire face à l'entrée. Ainsi le Sensei pourra remarquer toute personne pénétrant dans le Dojo et intervenir à bon escient. Dans les lieux d'entraînement où règne encore le côté traditionnel de l'enseignement nous devons respecter les emplacements de chacun.

Notre Dojo à Ussel respecte certains éléments du Feng Shui même si c'est un lieu communal non réfléchi dans ce sens.

Après le lieu de pratique, je vous parlerais des moments où il faut pratiquer, et des directions dans lesquelles il est intéressant de pratiquer, cela dans les prochaines infos.

                                                 Patrick Ranvier

Cette semaine je voulais rendre hommage à deux personnes avec qui j'ai échangé et qui sont importants dans mon parcours.

Pierre était dans la lumière, Maurice était dans l'ombre des médias mais ils étaient tous les deux très proches du "naturel" ce qui leur permettait d'être lucides et humains et d'être en lien avec le Tao.

Ils avaient beaucoup de points communs, ils aimaient la vie et les gens et faisaient preuve d'une grande gentillesse et simplicité.

J'ai beaucoup échangé avec Maurice et moins avec Pierre (mais nos échanges ont été très porteurs même si moins nombreux), les deux avaient de très bonnes connaissances du vivant.

Ils n'avaient pas de titre et n'en voulaient pas, il avaient juste un besoin de partage très développé et la soif d'apprendre.

Merci à vous deux

                                                        Patrick Ranvier

Une formation au Ba Zi débute les 19 et 20 Février 2026 à Saint Exupery Les roches en Corrèze, c'est un cycle de 7 jours, les élèves définissent eux même les autres journées de formation.

Il n'y a pas de prérequis mais une inscription est obligatoire pour la formation.

Le Ba Zi (八字) est aussi appelé "les quatre Piliers du Destin", c'est un système traditionnel chinois d'analyse de la personnalité et de la temporalité.

Il permet d'explorer plusieurs facettes : la personnalité, les besoins de relations, les affinités de carrière, le temps et les cycles …

Le Ba Zi ne prédit pas les événements figés mais montre les tendances énergétiques.

Le libre arbitre est essentiel en Ba Zi :

- Le Ba Zi décrit un potentiel pas une fatalité

- On dit souvent "Le Ba Zi indique le ciel, le Feng Shui la Terre, et l'humain fait le reste"

Autrement dit, la conscience et les choix personnels restent centraux.

Le Kan Yu est l'origine du Feng Shui

Peut se traduire par la "voie du ciel et de la Terre" mais aussi

Kan : "observer, mesurer, évaluer"

Yu : "La Terre, le relief"

Cette science permet de décrire d'une façon intime l'harmonie entre l'être humain et son environnement. C'est à dire l'interaction étroite entre l'être humain et son environnement de vie.

Le Kan Yu explique le Qi ce qui permet de comprendre le Feng Shui plus précisément.

Il explique aussi les interrelations en le Wu Ji* et le Tai Ji*, ce qui va rendre plus clair la compréhension des formules en Feng Shui.

Le Feng Shui a précisé les études en avançant grâce au San He*, au Bazaï*, à la boussole*, au San Yuan* …

Ce qui a permit d'être plus précis sur les aménagements extérieurs et intérieurs du lieu de vie ou professionnel.

                                                      Patrick Ranvier

* ces termes seront expliqués dans de prochaines petites infos.

Cette notion est directement liée au chapitre précédent sur Wù Weï, le non-agir repose sur la notion de vide.

Si je suis vide d'égo, vide de pensées "polluantes", alors mes actions deviennent plus simples, efficaces et harmonieuses.

L'esprit vide n'est pas un esprit "vide de pensées" mais un esprit non encombré, ce qui  permet de répondre spontanément à une situation. C'est l'opposé de la rigidité.

Le vide est ce qui permet aux choses d'exister et de jouer leur rôle, mais aussi, il est nécessaire à la circulation du Chi.

Tout devient possible grâce au vide.

Une bonne image est la rivière : la forme de l'eau change en fonction du terrain, elle ne résiste pas, elle remplit ce qui est disponible.

Le vide taoïste est un potentiel, une ouverture, une souplesse mentale et spirituelle, une harmonie avec le Chi et le naturel, c'est la condition de tout ce qui vit.

J'utilise cette notion en Feng Shui, en Ba Zi , en karaté, en NeiDan, en Shen Gong et dans d'autres domaines.

                                                             Patrick Ranvier

Wù : absence, non

Wei : agir, faire, intervenir

Non- agir = absence d'action intentionnelle excessive, pas absence d'action tout court.

Wù Wei vient de l'idée que le monde possède un équilibre naturel, toute interface excessive le perturbe.

L'homme sage suit le mouvement naturel des choses, comme un bon navigateur suit le vent plutôt que de le combattre.

L'idée est d'être dans Wù Wei dans tout ce que l'on fait ( observer plutôt que d'intervenir, pratiquer la détente dans l'action, ne pas forcer les choses, rester "cool" …)

Dans Wù Wei le temps est un allié, jamais un ennemi. 

Pour ceux qui sont plus avancés, pour pratiquer Wù Wei, il ne faut pas chercher à pratiquer Wù Wei.

                                                                   Patrick Ranvier

Beaucoup pensent que le Feng Shui n'est juste qu'une méthode de décoration !

C'est beaucoup plus complexe et complet que cela.

La décoration n'est qu'une toute petite partie du Feng Shui

Le plus important est l'étude extérieure de votre habitat pour mesurer quelles énergies alimentent ce lieu.

Nous analysons :

- La répartitions des formes (montagnes, maisons, dépendances …) et leur direction

- La répartition YIN YANG

- L'équilibre des éléments.

- Les flux

- La présence, la direction et la qualité de l'eau

- Les Sha Qi (éléments qui modifient l'énergie )

- L'architecture, la composition de l'habitat

- Beaucoup d'autres éléments qui sont liés à des formules.

Il est évident que pour certains habitats, nous ne pourrons que constater ces éléments car nous n'aurons pas la main sur les modifications (mais ceci est indispensable pour une étude) , par contre pour d'autres nous pourrons agir sur ces données.

Une fois ces données analysées, nous pouvons entrer dans le lieu et placer les éléments et agir sur l'intérieur, la décoration ne viendra qu'après.

                                                         Patrick Ranvier

Aujourd'hui beaucoup travaillent l'énergie de l'homme (sport, alimentation, massage, soins, Qi Gong …), ce qui est une très bonne initiative mais ils ne se soucient pas de l'énergie de la Terre et de celle du Ciel.

On oublie que l'on fait partie d'un tout et que l'humain est dépendant de ces trois énergies et qu'en travaillant sur une seule on ne travaille que sur 1/3 de notre Tao, les autres devenant aléatoires.

C'est bien de savoir ce que l'on fait mais il est important de savoir où, quand et dans quelle direction on le fait.

Comprendre cette trilogie et les liens entre ces trois énergies est essentiel pour avancer dans le Tao.

                                                                  Patrick Ranvier

Le calendrier des 10000 ans est un outil essentiel en Bazi et Feng shui

Il nous permet de calculer les énergies présentes dans la temporalité.

Il est composé des calendriers solaires et lunaires

Avec ce calendrier nous avons les bases pour calculer nos réceptivités énergétiques, nos besoins énergétiques et surtout pour mieux se connaitre afin d'évoluer correctement sur notre Tao

Ex : il est bon de connaitre ses directionnels pour que nos Katas en Karaté soient plus efficaces pour nourrir nos méridiens.

                                                               Patrick Ranvier